为什么“佛媛”们都爱去茶室摆拍？

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不久前，网上曾经传过一股“佛媛”风。那些打着“坐禅修心”名义的女性，往往选在禅院风格的茶室，一手佛经，一手茶杯，博眼球，挣流量。

为什么“佛媛”们都爱去茶室拍照呢？“佛”和“茶”又是如何联系起来的呢？

茶走进寺庙，源于需求

佛教是公元前6~5世纪由古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔）的王子释迦牟尼创立的，最初从西域传入我国。

茶作为一种饮品，自古就与寺庙、禅宗联系密切，并由佛家推向社会大众。

在我国，茶与佛教的关系，是一个相互促进的关系。佛教特别是禅宗需要茶叶，这种嗜茶的风尚，促进了茶叶文化的发展。

史称“茶兴于唐，盛于宋”。唐朝茶叶的兴盛，是在佛教特别是禅宗发展的基础上风盛起来的。

禅宗的坐禅，除了选择环境寂静处作为禅房外，还要求注意五调，即调食、调睡眠、调身、调息、调心。佛教讲究修心，闭目静思时极易睡着，又不可进食，所以坐禅只允许饮茶。

北方禅教的大兴，促进了北方饮茶的普及；而北方饮茶的普及，又推动了南方的茶叶生产，从而也推动了我国整个茶业的发展。

茶受佛教重视，并成为风尚

由于茶叶受到佛教各宗各派的普遍重视，以致在所有名寺大庙中，不但设有专门招待上客的茶寮或茶室，甚至有些法器也用茶来命名。

如多数寺庙的佛殿和法堂中，都设有钟、鼓，常常钟鼓长鸣。假如庙中只有一钟一鼓，一般设在南面，左钟右鼓。

如果设有两鼓，则一个称为“法鼓”，另一个则称为“茶鼓”。很明显，这“茶鼓”，无疑也是佛教崇尚茶叶的一种凭据。

因为茶和佛教的关系是如此密切，所以，在南方许多寺庙，特别是中唐以后，出现了庙庙种茶、无僧不茶的嗜茶风尚。

如刘禹锡《西山兰若试茶歌》所写：“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新茸。宛然为客振衣起，自傍芳丛摘鹰嘴。斯须炒成满室香，便酌砌下金沙水。”

唐朝寺院的寺前、院中、庙后，往往都种茶，他们自种、自制、自饮。正因如此，自唐以后，各地寺庙和历代名僧为我们在史籍中留下了不可胜计的茶史资料。

寺庙：宣传茶的中心

寺庙不只重视茶叶、需要茶叶，而且也是生产茶叶、研究茶叶和宣传茶叶的一个中心。

在古代，也只有寺庙最有条件研究茶叶、提高品质。

因为寺庙都有一定数量的田产，寺僧特别是那些大和尚，他们有时间、有文化来讲究茶的采造、品饮艺术和写书作诗以宣传茶叶文化。所以，我国旧时就有“自古名寺出名茶”一说。

拿近代安徽产的一些名茶来说，如“黄山毛峰”，主产黄山松谷庵、吊桥庵和云谷寺一带；“六安瓜片”，以产自齐云山水井庵的为佳；“霍山黄芽”，产于大阳乡长岭庵；休宁“松萝茶”，是明代僧人大方首创。

在唐朝寺庙中，不只是诵经、坐禅、做功时要饮茶，饭后、纳凉、休息、吟诗、下棋等各种场合，也离不开茶。

唐代高僧从谂禅师，有一句口头禅，就叫“吃茶去”。现在，这句话也常常作为装饰字画摆放在茶室中。

所有这些，无不表明，由于佛教自身对茶的需要，在佛教借重和吸收茶叶文化的过程中，同时也有力地促进了我国乃至世界茶业的发展。

所以，所谓的“佛媛”，爱在茶室中摆拍，也就有迹可循了。只不过，佛茶相通，只在一心。其心不得，其形不正。

“佛媛”们摆拍，终究是佛也无缘，媛也更远。

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